माड़िया गोंड आदिवासी: पर्व-त्योहार, सामाजिक व्यवस्था एवं परंपरा
Dr.Dilip Girhe
नोवापंडूम:
माड़िया गोंडों का सबसे महत्वपूर्ण त्योहार 'नोवापंडूम' है। 'नोवा' का अर्थ है नया। यह त्योहार आमतौर पर कृषि फसलों की कटाई के बाद मनाया जाता है। 'नोवापंडूम' के दिन खेतों से घर लाए गए सभी प्रकार के अनाज की पूजा की जाती है। देवी-देवताओं को दिखाने के बाद उस अनाज का उपयोग दैनिक भोजन में किया जाता है। माड़िया आदिवासी इस त्योहार को इतना महत्व देते हैं कि अगर कोई त्योहार मनाने से पहले अनाज खाना शुरू कर देता है, तो ऐसा मामला ग्राम पंचायत के सामने उठाया जाता है। ऐसा कृत्य करने वाले आदिवासी पर ग्राम पंचायत जुर्माना लगाती है और संबंधित व्यक्ति को जुर्माना ग्राम पंचायत को सौंपना होता है। अनुशासन का कड़ाई से पालन किया जाता है। आदिवासियों को लगता है कि ऐसा जुर्माना भरना उनका नैतिक कर्तव्य है। इस उत्सव के अवसर पर की जाने वाली पूजा 'भगत' की सलाह और मार्गदर्शन में की जाती थी। रात में गाँव की युवतियाँ वाद्य यंत्र की धुन पर 'गोटूल' के सामने नृत्य करती हैं। ताड़ी पीकर त्योहार का आनंद से मनाया जाता है। इस त्योहार में मुर्गों और बकरियों की बलि दी जाती है। माड़िया लोगों का मानना है कि ऐसा करने से देवी-देवता प्रसन्न होंगे। देवी-देवताओं की कृपा से हमें नया अनाज प्राप्त होता है। इन भोले-भाले माड़िया आदिवासियों का मानना है कि इस अनाज पर पहला अधिकार देवी-देवताओं का होता है, इसलिए उन्हें उस दैवीय शक्ति की कृपा से अवगत होकर दया करनी होगी, जिसका अर्थ होता है कि अगले साल घर में भरपूर अनाज होगा। इसी भावना से आदिवासी माड़िया लोग 'नोवापंडूम' पर्व मनाते हैं। आदिवासी किसी भी त्योहार को व्यक्तिगत रूप से न मनाकर सामूहिक रूप से मनाते हैं। इस त्योहार के अवसर पर गाँव के सभी परिवारों की महिलाएँ, पुरुष, लड़के, लड़कियाँ एक साथ आते हैं और खेल-कूद भरे माहौल में 'नोवापंडूम' मनाते हैं।
पीठी:
'पीठी' का अर्थ है आटा। चूँकि यह त्योहार जंगल में मनाया जाता है, इसलिए महिलाएँ इस त्योहार में भाग नहीं लेती हैं। सारा आनंद और उल्लास पुरुषों का है। आदिवासी त्योहारों में नृत्य और शराब की इतनी महत्वपूर्ण भूमिका होती है कि कोई भी धार्मिक, शुभ या अशुभ कार्य इन वस्तुओं के बिना पूरा नहीं हो सकता। शराब के बिना आदिवासी त्योहार मिठाई के बिना दिवाली के समान है। कुछ क्षेत्रों में प्रत्येक रविवार को 'पोलो' मनाने की प्रथा है। इस दिन किसी को भी कोई कार्य नहीं करना चाहिए। पूरा दिन मौज-मस्ती में बिताना चाहिए। इसे 'पोलो' कहा जाता है। पोलो के अवसर पर गाँव के सभी पुरुष-महिलाएँ, लड़के और लड़कियाँ गाँव के द्वार के पास देवी के पास इकट्ठा होते हैं। देवी के पास पेड़ के पत्तों से बनी पत्रावल्ली में पूजा अनुष्ठान के बाद अक्षत रूपी चावल सभी आदिवासियों को देवी के पास दिया जाता है। साथ ही देवी के पास का जल भी तीर्थ के रूप में अर्पित किया जाता है। आदिवासी उस चावल को बड़ी आस्था के साथ अपने दैनिक खाद्यान्न में मिलाते हैं और अपने मवेशियों को भी खिलाते हैं। मंतर का जल गोमूत्र की तरह घर, गौशाला आदि में छिड़का जाता है। आदिवासियों का मानना है कि इससे भूत-प्रेत नहीं होते।
दशहरा:
'दशहरा' का त्योहार माड़िया आदिवासियों द्वारा पारंपरिक तरीके से मनाया जाता है। ‘अहेरी’ स्थान पर हजारों आदिवासी स्त्री-पुरुष बड़ी श्रद्धा से एकत्रित होते हैं। इस अवसर पर गांव के आदिवासियों का परिचय कराया जाता है। ‘अहेरी’ में इस समारोह को देखने के लिए बाहरी लोग भी बड़ी संख्या में शामिल होते हैं।
करताड प्रथा:
माड़िया आदिवासियों में परिवार के मृत सदस्यों की आत्मा की शांति के लिए श्राद्ध करने की प्रथा है। यह श्राद्ध कर्म कुछ गांवों में व्यक्तिगत रूप से और कुछ गांवों में पूरा गांव एक साथ मिलकर करता है। इस श्राद्ध को आदिवासी 'करताड' कहते हैं। यह श्राद्ध कर्म गांव के द्वार के पास मृतक के नाम पर लगाए गए पत्थर के पास किया जाता है। बकरे, मुर्गियां काटी जाती हैं और फिर गांव खाता है। हालाँकि, इन श्राद्ध त्योहारों पर पारंपरिक संस्कृति की छाप है।
रेलानृत्य:
'रेलानृत्य' इनका महत्वपूर्ण सामूहिक नृत्य है। रेला नृत्य उनकी संस्कृति का अभिन्न अंग है। वे संगीतमय माहौल में ढोल की थाप पर पदन्यास द्वारा नृत्य करते हैं। ऐसे माहौल में सामने शराब की मेज और उस पर पत्तों का द्रोण, चारों ओर घनी झाड़ियाँ, जंगली पक्षियों की चहचहाहट की आवाज और धीरे-धीरे बढ़ता अंधेरा, बगल में आग। नृत्य में गाए जाने वाले गीत अवसर पर आधारित होते हैं। उन गीतों की विषयवस्तु जंगल में शिकार, युवतियों का प्रेम, विवाह की सजावट आदि है। दशहरा और संक्रांत माड़िया द्वारा मनाया जाता है। ‘पोला’ त्योहार भी महत्वपूर्ण माना जाता है। उस समय चावल या मूंग की खिचड़ी बनाकर बैल को खिलाते हैं और उसकी पूजा करते हैं। माड़िया द्वारा ‘होली’ का त्योहार भी बड़े हर्षोल्लास के साथ मनाया जाता है। यह पूर्णिमा के दिन ही नहीं मनाया जाता है। जब भी सुविधाजनक हो शिमगा मनाया जाता है। उस समय नाच गाना, होता है। 'पोलवा' माड़ियाओं का एक महत्वपूर्ण त्योहार है। इसे ‘पोलो’ के नाम से भी जाना जाता है। ग्राम प्रधान इस त्योहार के लिए छुट्टी की घोषणा करते हैं। यदि गाँव में कोई पुलिसकर्मी है, तो वह पोलो की घोषणा करने में पहल करता है। उस दिन गाँव में सभी गतिविधियाँ बंद रहती हैं। गाँव के सभी लोग शिकार के लिए बाहर जाते हैं। कैच को सभी साझा करते हैं और रात को शराब पीने और नाचने में आनंद लिया जाता है।
माड़िया गोंडा के जीवन पर विश्वासों का बहुत प्रभाव पड़ा। ये भगवान में भी बहुत आस्था रखते हैं। वे सभी इच्छाओं की पूर्ति के लिए देवताओं की पूजा करते हैं। उन्हें प्रसन्न करने के लिए वे जानवरों की बलि भी देते हैं। जब कोई महिला गर्भवती होती है तो चंद्रमा और सूर्य का ग्रहण देखना अशुभ माना जाता है। उनका मानना है कि अगर कोई गर्भवती महिला ग्रहण देख लेती है, तो पैदा होने वाले बच्चे में जानवर जैसा मुंह, लंगड़े अंग और सिर पर एक आंख जैसी विकृति हो जाएगी। बच्चे के जन्म के बाद उसे बेम्बी के पास दफनाया जाता है। उनका मानना है कि ऐसा करने से बच्चा बीमार नहीं पड़ता है। कृषि से अधिक आय प्राप्त करने के लिए कृषि देवताओं को पशु बलि दी जाती है। उनका मानना है कि ऐसा करने से खूब कमाई होगी. खेती का काम शुरू करने से पहले जब खेत में फसल खड़ी होती है तो अनाज घर लाते समय भगवान की पूजा करते हैं। पहले खेतों में अच्छी फसल के लिए नरबलि भी दी जाती थी। मदिया के घर के दरवाजे पर खड़े होकर ‘उल्लू’ का मुख तथा ‘टिटवी’ का रोना अशुभ माना जाता है। अगर टिटवी चिल्लाने लगे तो उन्हें लगता है कि कोई मुसीबत हो जाएगी। उल्लू की आवाज भी अशुभ मानी जाती है। यदि पक्षी दाहिनी ओर चिल्लाए तो यह अपशकुन है, यदि बाईं ओर चिल्लाए तो यह शुभ संकेत है।
विदित है यदि कोई ‘मेढक’ एक सुर में टर्राने लगे, कोई बैल रंभाने लगे, कोई मोर नाचने लगे तो वे जान जाते हैं कि भारी बारिश होगी और वे उसी के अनुसार अपना काम करते हैं। वे जंगल में चरने वाली गायों का दूध नहीं निकालते। उनका मानना है कि यदि दूध दोहने का प्रयास किया गया तो दूध दोहने के बाद गाय के थन से खून निकलेगा। किसी शुभ अवसर पर बिल्ली का लेटना अशुभ माना जाता है।
माड़िया आदिवासी में अच्छे कार्यों की शुरुआत 'पंडुम' उत्सव से होती है। उस समय आराध्य देवी-देवताओं, मातृ देवियों की पूजा की जाती है। इस अवसर पर पारंपरिक ट्रेन नृत्य किया जाता है। इस कार्यक्रम द्वारा किया गया कोई भी कार्य सफलतापूर्वक पूरा किया जाता है। ये उनकी समझ है। वे भूत-प्रेत पर बहुत विश्वास करते हैं। उनका यह भी मानना है कि भूत-प्रेत अतृप्त आत्माओं से उत्पन्न होते हैं। उनका मानना है कि अगर कोई गर्भवती महिला मर जाती है तो वह डायन बन जाती है। कई मौकों पर उन्हें जादू का सहारा लेना पड़ता है। यदि किसी गर्भवती महिला की मृत्यु हो जाती है तो दफ़नाने के लिए मांत्रिका को ले जाया जाता है।
अगर वह अकेली हो तो कोई उसे नहीं छूता। उन्हें लगता है कि ऐसे छूएंगे तो कुछ हो जाएगा। इसलिए महिला को गांव के बाहर झोपड़ी बनाकर वहीं रखा गया है। इस झोपड़ी को 'कूर्म' कहा जाता है। यह झोपड़ी लगभग 4/5 फीट लंबी और 7 फीट चौड़ी है। झोपड़ी की ऊंचाई काफी कम है। झोपड़ी में कोई दरवाजा नहीं है। झोपड़ी में आते समय झुकना पड़ता है। झोपड़ी का एक हिस्सा सोने के लिए और एक हिस्सा खाना पकाने के लिए है। इस झोपड़ी में रहने वाली महिला के बर्तन अलग और अलग होते हैं। गाँव के आकार के आधार पर गाँव के बाहर एक या अधिक कुर्मा होते हैं। एक छोटे से गाँव में केवल एक ही कूर्म है। उस गांव की सभी महिलाएं उस झोपड़ी का उपयोग करती हैं। कुरामा का एक छोटा फ्रेम है। इसमें कोई खिड़कियाँ या झरोखे भी नहीं हैं। महिला इस झोपड़ी में 4/5 दिन रहती है और फिर नहाकर घर चली जाती है.
मतृक प्रथा:
माड़िया गोंड में जब किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है तो ढोल बजाकर पूरे गांव को सूचित किया जाता है। इसके बाद गांव के सभी लोग मृतक के घर पर जुट गये. मृतक को नहलाकर नए कपड़े में लपेटा जाता है और श्मशान ले जाने के लिए तिरड़ी तैयार की जाती है। इसे 'सकुली' कहा जाता है। 'सकुली' से शव को दफनाने के लिए ले जाया जाता है। शव के पीछे जोर-जोर से ढोल बजाए जाते हैं। हालाँकि मृतकों को दफ़नाने की प्रथा है, लेकिन अगर बच्चे को जन्म देने वाली महिला की मृत्यु हो जाती है, तो उसका अंतिम संस्कार किया जाता है। कब्रिस्तान को अशुद्ध नहीं माना जाता है। साथ ही उसे कोई डर भी नहीं है। मृतक को दफ़नाने के बाद उसकी याद में एक लंबा चीरा लगाया जाता है। चीरे की ऊंचाई मृतक की गरिमा के अनुसार निर्धारित की जाती है। इसे 'उर्सकल' कहा जाता है। मृतक के साथ उसकी पसंद की वस्तुएं भी दफनाई जाती हैं। कब्रिस्तान गांव के पास है। एक गर्भवती महिला को दफ़नाने के बाद उसका उनका मानना है कि एक बार जादू हो जाए तो वह जादूगर के बनाए घेरे से बाहर नहीं जा सकता और लोगों को इससे कोई परेशानी नहीं होती।
वर्तमान में माड़िया गोंडों के जीवन में बहुत से बदलाव आ रहे हैं। उनके बच्चे अब स्कूल जाने लगे हैं। साथ ही अब वे स्थिर खेती भी करने लगे हैं। उनमें अंधविश्वास की मात्रा भी अब कम होने लगी है। गोटुल प्रथा भी तेजी से घट रही है। पहले नाच गाने का उन्मुक्त आनंद कम होने लगा है। डांस गाने अब कम होने लगे हैं। बाहरी दुनिया ने उनके सामूहिक जीवन पर बड़ा प्रभाव डालना शुरू कर दिया है।
इस प्रकार से माड़िया गोंड आदिवासियों के पर्व-त्योहार, उनकी सामाजिक व्यवस्था के विविध रूपों की उपरोक्त जानकारी से हम समझ सकते हैं।
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संदर्भ:
डॉ.गोविंद गारे-महाराष्ट्रातील आदिवासी जमाती
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