आदिवासी जीवन संघर्ष की गाथा-Aadiwasi Jivan Sanghrsh Ki Gatha

 महाराष्ट्र के कोलाम आदिवासी समुदाय की खास वैशिष्ट्य

-Dr.Dilip Girhe

महाराष्ट्र में 'कोलाम' आदिवासी समुदाय को ‘आदिम आदिवासी समुदाय’ घोषित किया गया है। कोलाम द्रविड़मूल के माने जाते हैं और इनका प्रमुखतः निवासक्षेत्र ‘गोंडवाना प्रदेश’ माना जाता है।सन् 1981 की जनगणना के अनुसार महाराष्ट्र राज्य में कोलाम आदिवासी समुदाय की कुल जनसंख्या 118073 मिली है। जिसमें नांदेड़ 35953, चंद्रपुर 4903, वर्षा 4862 और यवतमाल 65707 हैं। उनकी आबादी मुख्यरूप से नांदेड़ जिले के किनवट तालुका और यवतमाल जिले के यवतमाल, वणी और केलापुर आदि तालुके में पाई जाती है। कुछ मानववैज्ञानिकों का मानना हैं कि कोलाम आदिवासी समुदाय का मूलनिवास स्थान मद्रास में ‘नीलगिरि पर्वत’ है और इसलिए उनकी बोली में कई तमिल शब्द पाए जाते हैं। तो कुछ वैज्ञानिकों के अनुसार कोलाम आदिवासी समुदाय का मूलनिवास स्थान यवतमाल के पास ‘लसिनाह’ है, जहां से वे निकटवर्ती जिलों नांदेड़ और आदिलाबाद (आंध्र प्रदेश) में चले गए। 

कोलाम लोग खुद को कोलामी बोली में 'कोलावर' कहते हैं, लेकिन गोंडी बोली में उनको 'पूजारी' या 'भुमका' कहते हैं। मराठी में इन्हें 'कोलाम' कहा जाता है। जांच के बाद पाया गया कि कोलाम गोंड आदिवासी समुदाय की उप-आदिवासी समुदाय नहीं है। उनकी भाषा बिल्कुल अलग है। ‘कोलाम’ और ‘राजगोंड’ दैनिक जीवन में और विवाह समारोह के दौरान एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं। लेकिन जन्म और मृत्यु के संस्कार के दौरान रोटी खाना वर्जित माना जाता है। हीरालाल ने अपने सुझाव दिया है कि कोलाम आदिवासी समुदाय  ‘टोडा’ आदिवासी समुदाय से संबंधित हो सकती है, क्योंकि वे ‘कोलामलाई’ या ‘कोलंबी’ पहाड़ियों को अपना मूलस्थान मानते हैं। 

ग्रियर्सन के अनुसार कोलाम आदिवासी समुदाय और चंद्रपुर की नाइक गोंड आदिवासी समुदाय की बोली एक ही पाई गई है। कोलाम गांव के मुखिया को 'नाइक' कहा जाता है। यह संभव है कि कोलाम आदिवासी समुदाय तथाकथित नाइक गोंड आदिवासी समुदाय से संबंधित हो सकता है। कोलाम आदिवासी समुदाय  के लोग मुख्य गांव से 4 से 5 कोसों की दूरी पर प्रकृति के सानिध्य में रहते हैं।इनके आवास को 'पोड' कहा जाता है। 

कोलाम आदिवासी समुदाय में कोई उप-जाति समुदाय या उपसमूह नहीं है। लेकिन गोंडों की तरह उनकी आदिवासी समुदाय में अलग-अलग कबीले पाए जाते हैं। जो बहिर्विवाह का अभ्यास करते हैं और उनमें से कई के उपनाम कबीले के समान हैं। वहाँ चार कुलों को कुछ कुलों के साथ समूहीकृत किया गया है। अर्थात् जो लोग चार देवताओं की पूजा करते थे। वे चारदेव, पाचदेव, सहदेव और सातदेव। कोलाम आदिवासी समुदाय के लोगों का रंग सांवला और हृष्ट-पुष्ट होता है। उनके अधिकांश रीति-रिवाज आदिम हैं। इनके पड़ोस में 'आंध' आदिवासी समुदाय निवास करता हुआ दिखता हैं। उनमें एक आदिवासी समुदाय की अधिकांश विशेषताएँ मौजूद हैं। 

प्रत्येक कोलाम पद के मध्य में एक ‘चावड़ी’ होती है और उसके सामने देवी का ‘गुंबद’ है। कोलाम परिवार का घर आमतौर पर एक झोपड़ी होती है। इस झोपड़ी का दरवाजा पूर्व की ओर होता है, झोपड़ी के सामने कोई खुला आंगन नहीं होता है। झोपड़ियाँ एक पत्थर-मशमा चौक पर बनाई गई मिलती हैं, झोपड़ी के दरवाजों की दीवारें लकड़ी के डंडों से बनी हुई होती हैं और दोनों तरफ गोबर से लीपी गई होती हैं। घर की छतें पत्तों और घास से ढकी हुई होती हैं। कोलाम लोग एक किनारी वाली सफेद धोती, एक कुड़ता या बंडी और एक सफेद टोपी पहनते हैं। कोलाम की महिलाएं नौवारी गलीचे और मिंक चोली पहनती हैं। मराठी महिलाओं की तरह सिर पर घूंघट लेकर दाहिने कंधे से नीचे उतारा जाता है। पुरुष आमतौर पर डंडा पर इमली, आम, कटसावरी और अमली जैसे पेड़ों की तस्वीरें गुदवाते हैं। वे अपनी छाती पर भगवान श्री राम, लक्ष्मण, मारुति, बाघ और शेर जैसे जानवरों की तस्वीरें गुदवाते हैं। जबकि महिलाएं अपने माथे, गालों और ठुड्डी पर बिंदी गुदवाती हैं। उनका कहना है कि हर लड़की को जन्म से एक साल बाद और शादी से पहले कभी भी टैटू बनवाना चाहिए। जब कोई लड़का 15 साल का हो जाता है, तो उसे टैटू गुदवाया जाता है। 

महाराष्ट्र राज्य के अधिकांश कोलाम लोग ‘कोलामी बोली’ बोलते हैं। कोलामी बोली पड़ोसी गोंड आदिवासी समुदाय की भाषा से बहुत अलग है। यह तेलुगु भाषा के समान है। कोलाम लोग आपस में ‘कोलामी’ बोली और अन्य लोगों से मराठी बोलते हैं। किनवट तालुकें में कोलाम या 'नाइक पोड' आदिवासी समुदाय एक ही है। कोलाम आदिवासी समुदाय के मुखिया को 'नाइक' और उसके गांव को 'पोड' कहा जाता है। नाइकपोड और कोलाम दोनों आदिवासी समुदाय समान रूप से पिछड़े हुए पाए जाते हैं। नाइक 'पोड' अपनी बोली में खुद को 'कोलावर' कहते हैं। इसी प्रकार कोलाम लोग भी अपनी बोली में स्वयं को 'कोलावर' कहते हैं। कोलाम स्वयं को नाइक 'पोड' और परधान से श्रेष्ठ मानते हैं। 

कोलाम आदिवासी समुदाय के अन्य जातियों के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध हैं। उन्हें मंदिरों, कुओं, होटलों और अन्य सार्वजनिक स्थानों तक निःशुल्क पहुंच प्राप्त है। 'बांस की डंडियों से टोकरियाँ और चटाई बनाना' कोलाम आदिवासी समुदाय का पारंपरिक व्यवसाय है। कृषि एवं मजदूरी इनका अन्य मुख्य व्यवसाय है। वे जंगलों से कई चीज़ें और टोकरियाँ बेचते हैं। गरीबी, औजारों की कमी और बंजर भूमि के कारण कोलाम आदिवासी समुदाय के लोग कृषि से भरपूर फसल प्राप्त नहीं कर पाते हैं। वह वे अपनी खेती के लिए गोबर का उपयोग नहीं करते हैं। बल्कि इसे गैर-आदिवासियों को बेचते हैं। कोलाम लोगों की मुख्य फसल ‘ज्वार’ है। कोलाम लोग पहाड़ी इलाकों में रहते हैं। इसके चारों ओर जंगल फैला हुआ रहता है। वे गैर-आदिवासियों से अलग रहते हैं। वे अपनी रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करने के लिए जरूरी हथियार बनाने और चलाने का हुनर जानते हैं। 

कोलाम लोग अपनी झोपड़ियाँ बनाते हैं, अपनी ज़मीन जोतते हैं, जंगली जानवरों का शिकार करते हैं। पेड़ काटना और मछली पकड़ना। कोलाम आदिवासी समुदाय में अन्य जातियों की तुलना में कृषि पर निर्भर लोगों का प्रतिशत अधिक है। अन्य जातियों में किसानों और खेतिहर मजदूरों का संयुक्त अनुपात 93 प्रतिशत है। ग्रामीण महाराष्ट्र की सामान्य आबादी में यह आंकड़ा 80 प्रतिशत है, जबकि कोलाम आदिवासी समुदाय में यह 95 प्रतिशत है। हालाँकि खेतिहर मजदूरों को साल भर काम नहीं मिलता है। वे केवल 7 महीने तक कृषि कार्य में लगे रहते हैं। 25 प्रतिशत श्रमिक वनों में कार्यरत रहते हैं। कुछ जंगली संग्रहणकर्ता के रूप में काम करते हैं। ऐसा पाया गया है कि इनमें खेतिहर मजदूरों का प्रतिशत अधिक है। 

एक महिला का पहला जन्म आमतौर पर उसके अपने घर में ही होता है। पांचवें दिन ‘दाई’ कोयते से गर्भनाल काटती है और गड्ढा खोदकर दबा देती है। इस गड्ढे के पास मीठे तेल से भरा एक दीपक जलता रहता है। इस प्रकार वे इसको अपना पांचवां अनुष्ठान मानते एवं मनाते हैं। अन्य स्थानों पर बुजुर्ग महिलाएं पांचवीं की पूजा करती हैं। पांचवें के सामने बच्चे को रखकर मां झुककर प्रणाम करती है। फिर महिलाएं बिना किसी अनुष्ठान के बच्चे का नाम रखती हैं। परिचारिका महिलाएं और बच्चे तिलगुल का स्वाद चखते हैं और फिर उन्हें भोजन परोसा जाता है। हालाँकि मृत पूर्वज के नाम पर बच्चे का नाम रखने की परंपरा है। लेकिन बच्चे का नाम रखने के लिए किसी पूजारी से सलाह नहीं ली जाती है। एक ही जाति के लोगों के बीच अंतर्विवाह वर्जित माना जाता है। इनमें वधू-दहेज़ देने की प्रथा भी शामिल है। एक विधवा अपने मृत पति के भाई या पति के रिश्तेदारों से दोबारा शादी नहीं कर सकती। यदि कोई अविवाहित पुरुष किसी विधवा से विवाह करना चाहता है तो पहले उसे रुई के पेड़ से विधिपूर्वक विवाह करना पड़ता है। विधवा का पुनर्विवाह उस रात किया जाता है। जब आकाश में चंद्रमा नहीं होता है। यह पुनर्विवाह केवल विधवा के घर में ही होता है। गोंड, परधान आदि कोलाम आदिवासी समुदाय में वयस्क विवाह की प्रथा है।

कोलाम लोग किसी भी व्यक्ति को खाट पर मरने नहीं देते और उसे खाट पर ही रखते हैं। ऐसे व्यक्ति के मुंह में उसका बेटा या कोई करीबी रिश्तेदार चीनी वाला पानी डालता है। 

1961 में कोलाम आदिवासी समुदाय में साक्षरता दर 2.62 प्रतिशत था। 1989 में यह बढ़कर 18.43 प्रतिशत हो गया। 1961 में जन्म साक्षरता प्रतिशत 0.68 प्रतिशत था, जो 1981 में बढ़कर 8.66 प्रतिशत हो गया। कोलाम ने साक्षरता क्यों बढ़ाई है अन्य आदिवासी समुदायों और सामान्य आबादी की तुलना में, उनके बीच साक्षरता दर बहुत कम है। 

'ऐक' कोलाम आदिवासी समुदाय के प्रमुख देवता हैं। वे देवी सीता की भी पूजा करते हैं। कोरा, सती, दिवाली, ग्राम निर्माण उनके प्रमुख त्यौहार है। 'डंडारी' इनका प्रमुख नृत्य है। वे नृत्य करते समय बांसुरी, ढोल और तप्त (बड़ा तंबूरा) बजाते हैं। वे दिवाली, ग्राम निर्माण और विवाह समारोह जैसे अवसरों पर नृत्य करते हैं। आम तौर पर कोलाम के लोग स्वास्थ्य के मामले में उनकी स्थिति बहुत खराब पाई गई हैं। इसकी प्रमुख वजह है उनकी गरीबी। चूँकि गरीबी के कारण उनका समुचित पोषण नहीं हो पाता, इसलिए वे विभिन्न बीमारियों से ग्रस्त हो जाते हैं। 

कोलाम आदिवासी समुदाय में ‘सर्दी’ ‘देवी’ की बीमारी की घटनाओं में हाल ही में काफी कमी आई है। वे कई अंधविश्वास रखते हैं और 'भगत' मंत्र में विश्वास करते हैं। कोलाम आदिवासी समुदाय के बहुत से लोग विभिन्न जड़ी-बूटियों के बारे में जानते हैं और वे पेड़ों का भी उपयोग करते हैं। वे अपने घरों और परिवेश को साफ-सुथरा रखते हैं। घर के सामने 10 से 12 फीट का आंगन होता है और उसे सप्ताह में कम से कम दो बार गाय के गोबर से लीपा जाता है। वे मवेशियों को अलग से बांधते हैं। कोलाम के लोग भी प्रतिदिन स्नान करते हैं। इन्हें शव दफनाने की आदत है। वे पत्थर पर तेल और शेंदूर लगाकर ‘वाघोबा’ भगवान को जंगल में स्थापित करते हैं। आषाढ़ी एकादशी के दिन पांच लोगों द्वारा उनकी पूजा की जाती है। ऐसा करने से उनका मानना है कि बाघ उनके जानवरों को कोई नुकसान नहीं पहुंचाता है। 'दाऊल मलिक' के प्रतीक के रूप में चांदी का घोड़ा बनाकर घर के देवताओं के बीच रखा जाता है। ‘भिवसेना’ के प्रतीक के रूप में पत्थर को शेंदूर और तेल से बांधकर जंगल में स्थापित किया जाता है। आषाढ़ माह में बकरे की बलि देकर उनकी पूजा की जाती है। जंगल में पत्थर पर शेंदूर बांधकर ‘बैतूर देवता’ की भी स्थापना की जाती है। मधुमक्खी के छत्ते के बाद आदिवासी ‘भगतकरवी’ उनकी पूजा करते हैं। महिलाएं भगवान की पूजा में भाग नहीं लेतीं। देवी ‘बहिरम’ भी इनके देवता हैं। कोलाम के लोग उनकी पूजा करते हैं। कोलाम के लोग गांव को भूतों और विपत्तियों से बचाने के लिए एक अजीबोगरीब अनुष्ठान करते हैं। वे इसे 'ग्राम भवन' कहते हैं। यह समारोह हर साल या हर तीन साल में जून के महीने में मनाया जाता है। वे 'मोरम' नामक देवता को एक हिरन की बलि देते हैं और गाँव के चारों ओर एक सीमा बनाते हैं। इसे 'बंदेश' कहा जाता है। उनका मानना है कि जानवर और बीमारियाँ इस लक्ष्मण रेखा को पार नहीं कर सकतीं।

गांव के पोड़ा में रहने वाले लोगों की एक पंचायत होती है। वह उसमें आदिवासी समुदाय से तीन लोग चुने जाते हैं। आम चावड़ी उनका एकत्रित होने का स्थान है। अंपायर अच्छे कर्मचारी होते हैं और संपूर्ण समुदाय उनपर भरोसा करता है। मुखिया को 'नायक' कहा जाता है। उनके दो सहायक 'करभारी' और 'महाजन' हैं। ये अंपायर हर साल या आदिवासी समुदाय के निर्णय के अनुसार चुने जाते हैं। 'घटाया' उन्हीं के अधीन काम करता है। वह लोगों को बैठकों के लिए बुलाता है और जुर्माना आदि वसूलता है। पंचायतें जनजातीय मामलों का फैसला करती हैं और अपराधियों से जुर्माना वसूलती हैं या उन्हें जेल में डाल देती हैं। यदि पंच लोग सहमत नहीं होते तो सभी लोगों से सलाह ली जाती है। कोलाम की महिलाएँ पंचायत कार्यों में भाग नहीं लेतीं। आदिवासी पंचायतें अब उतनी प्रभावी नहीं रहीं जितनी पहले हुआ करती थीं। क्योंकि अब कोलाम आदिवासी समुदाय के कुछ लोग ग्राम पंचायत के सदस्य बन गए हैं। वे अपने साथी आदिवासियों को विवादों को ग्राम पंचायत के माध्यम से निपटाने की सलाह देते हैं।

कोलाम की न्यायव्यवस्था 

कोलाम की बस्ती स्वतंत्र है। इसी प्रकार उनकी न्याय व्यवस्था भी स्वतंत्र है। प्रत्येक बस्ती में इस आदिवासी समुदाय  की एक न्यायपालिका होती है। इस मंडल को आमतौर पर 'पंचायत' और 'पंचमंडल' के नाम से जाना जाता है। कोलामों का आपस में निर्णय उनके न्यायाधीशों द्वारा किया जाता है। गांवों के करीब होने के बावजूद कोलाम नागरिकों को अक्सर पाटिल, कोतवाल या पुलिस के माध्यम से शिकायत लेने का मौका नहीं मिलता है। ये लोग अपनी शिकायत अपनी पंचायत में ले जाते हैं और पंचायत से उसका फैसला लेते हैं। कोलाम की यह पंचायत स्वतंत्र है और परंपरागत रूप से चली आ रही है। इसके नियम स्वतंत्र हैं। वे अलिखित हैं लेकिन पारंपरिक हैं। परंपरा के कारण, इस प्रणाली का कोलाम आदिवासी समुदाय द्वारा सम्मान किया जाता है। पंचायत के निर्णय कोलामवासियों पर बाध्यकारी होते हैं। इनका फॉर्म भी फाइनल है। जो लोग निर्णय का पालन नहीं करते वे दंड या बहिष्कार के पात्र होते हैं। इसलिए इन नियमों का पालन किया जाता है।

नाइक कोलाम के राष्ट्रपति होते हैं। कोलामी भाषा में इसे 'नेकून' कहा जाता है। वह कोलाम आदिवासी समुदाय के ग्राम प्रधान हैं। कोलाम के सामुदायिक उत्सवों, बैठकों का संचालन ‘नाइक’ द्वारा किया जाता है। पिता की मृत्यु के बाद ‘नाइक’ को बच्चों को भूमि बाँटने का अधिकार प्राप्त है। आज भी यह कुछ हद तक पाया जाता है। दिवाली के दौरान, 'डंडारी' बजाने वाले कोलामों की एक मंडली नायका के नेतृत्व में या नायका के नाम पर गाँव में घूमती है और नृत्य करती है। नायक या उसके प्रतिनिधि को दिवाली के समय गाँव के धनी लोगों के आँगन में वाद्य यंत्र बजाने का सम्मान मिलता है। नाइक खेत की खेती शुरू करने वाले पहले व्यक्ति हैं और फिर बस्ती के कोलाम नाइक का अनुसरण करते हैं। जाति विवाह, 'पाट' आदि ‘नाइक’ ही आयोजनों में पहल करते हैं।

महाजन कोलाम की न्यायपंचायत और सिस्टम बोर्ड के उपाध्यक्ष हैं। कोलम्स में उन्हें 'महाजन्यक' के नाम से जाना जाता है। निर्णय के समय नायक के नीचे महाजन की राय का सम्मान किया जाता है। स्वजाति में भी महाजन का बहुत सम्मान किया जाता है। हर साल कोलाम के लोग 'फ़नमोडी' नाम का त्योहार हर्षोल्लास के साथ मनाते हैं। यह त्यौहार महाजनों के सम्मान के रूप में जाना जाता है और मुख्य रूप से खेतों में मनाया जाता है।

‘स्टीवर्ड कोलाम न्यायिक पंचायत’ और ‘प्रशासनिक बोर्ड’ के सचिव की भूमिका निभाता है। कोलाम के दरबार में भी इसका महत्वपूर्ण स्थान है। प्रत्येक कोलाम किसी भी सामुदायिक उत्सव में योगदान देता है। इस राशि की वसूली और इसका हिसाब-किताब रखने की जिम्मेदारी प्रबंधक की होती है। प्रशासक यह व्यवस्था करता है कि सामुदायिक उत्सव की तारीख से कम से कम आठ दिन पहले सदस्यता एकत्र की जानी चाहिए। ‘घट्या’ को कोलाम के न्यायपालिका बोर्ड में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति माना जाता है। वह कोलाम के न्यायपालिका बोर्ड के तहत संयोजक के रूप में काम करते हैं। 

बस्ती में कोलाम मण्डलियों को बुलाकर उन्हें पंचायत में बैठाने का काम उसका होता है। उन्हें कोलामों के लिए न्यायपालिका बोर्ड के आदेशों को लागू करने, जाति समुदाय को बुलाने, उन्हें एकजुट करने के लिए ही नियुक्त किया गया है। जुर्माना वसूलने की जिम्मेदारी पीड़ित को सौंपी गई है। 'ज़ादपेरानी' त्योहार के दिन कोलामा के हर घर में सागौन के पत्ते वितरित करना गाथाओं की जिम्मेदारी है। वह 'मोहडोम्बरी' उत्सव के दिन प्रसाद वितरण का नेतृत्व करते हैं। लगरा में, घाट को घाट के अस्थायी रक्षक के रूप में सर्वोच्च सम्मान में रखा जाता है। इससे उनका 'घटया' शब्द प्रचलित हो गया होगा। उन्हें विवाह की व्यवस्था करने और आंशिक रूप से विवाह की व्यवस्था करने का भी सम्मान प्राप्त है।

‘तर्मा’ या ‘भूमक’ की भूमिका चपरासी की होती है। ग्राम व्यवस्था में कोतवाल के कुछ कार्य कोलाम ‘वस्तिपुरी’ को सौंपे गए हैं। ‘भुमका’ को घर-घर जाकर रोटी मांगकर अपना जीवनयापन करने का अधिकार है। समुदाय के लोग उसे प्यार से बुलाते हैं और रोजी-रोटी बढ़ती है। तर्मा समुदाय के लिए खाना बनाना, पंचायत की बैठक के दौरान चाय और पानी परोसना, बर्तन धोना और साफ करना, चावड़ी और सामने के आँगन में झाड़ू लगाना, चावड़ी लैंप की व्यवस्था करना जैसी सेवाएँ करता है। ‘देवकारी’ या ‘पूजारी’ को कोलामी भाषा में 'दियाला' कहा जाता है। उत्सव में पूजा के समय वह सभी कोलाम में सबसे आगे होता है और देवता की विधिवत पूजा करता है। यह कोलाम के 'गांवबांधनी' उत्सव में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ‘पावावादक’ इसे कोलामी भाषा में 'वस्करा' और वर्हाडी भाषा में 'पौलकारी' कहा जाता है। वनहद में तंबूर वादक को 'डफकारी' के नाम से जाना जाता है। ये दोनों कोलाम के त्योहारों के दौरान अपने-अपने वाद्ययंत्र बजाते हैं। कोलाम के जीवन में ‘सोंगाड्या’ (वेतावल) का भी महत्व है। इस जाति के पास इतिहास बताने के लिए 'भाट' होता हैं। गीत और नृत्य के रूप में जीवन की तस्वीर बनाना कोलाम का काम है। कोलाम का 'इतिहास' और संबंधित घटनाएं ‘सोनगाडा’ से प्रेरित शादियों, डंडारियों या त्योहारों के माध्यम से हो रही हैं। ‘सोनगाड़ी’ में रंजका का अभिनय है। वह ‘डंडारी’ में मुख्य किरदार के रूप में काम करते हैं। वह विवाह में मंगलाष्टक कहकर विवाह की तिथि बताने का भाटजी का कार्य भी करता है। कोलामी भाषा में ‘सोंगाड्या’ को उपयुक्त नाम 'वेतालक' दिया गया है।

कोलाम की न्यायिक परिषद की बैठकें चावड़ी में या चावड़ी के बगल के प्रांगण में एक गोलाकार बैठक में आयोजित की जाती हैं। आगे पंच बैठते हैं और उनके सामने बस्ती के कोलाम एक घेरे में बैठते हैं। ऊंची आवाज में बात करने से ही सारी बातें होती हैं। हर किसी को बोलने का मौका मिलता है। हर किसी को अपनी राय स्पष्ट और खुले तौर पर व्यक्त करने का अधिकार है। कोलाम बैठकें 'गाँवबंधनी', 'अनाड़ी' जैसे त्योहारों की तारीखें तय करने, सामुदायिक श्राद्ध का दिन तय करने आदि उद्देश्यों के लिए भी आयोजित की जाती हैं। उनके फैसलें सर्वसम्मति से लेकिन ‘कप्तान’ और ‘अंपायरों’ की सलाह से लिए जाते हैं।

कोलाम का न्यासी मंडल सदैव एक जैसा नहीं रहता। लोकतंत्र कायम रहे इसी भावना से चुनाव कराने की परंपरा इस आदिवासी समुदाय में प्राचीन काल से चली आ रही है। वर्ष प्रतिपदा के दिन को वरहद में 'मांडव' या 'माम्प्रेस' कहा जाता है। इस 'मंदोशी' दिवस पर, प्रत्येक बस्ती के कोलाम अपनी बस्ती की चावड़ी में एकत्र होते हैं। जिस पदाधिकारी या आयोजक ने पिछले वर्ष कार्य में गलती की हो उसके कार्य की समीक्षा की जाती है और यदि सभी सहमत होते हैं तो उन्हें इस कार्य की जिम्मेदारी से मुक्त कर दिया जाता है और उनके स्थान पर नये सदस्यों को बहुमत से चुना जाता है। बाद में पान का बीड़ा चढ़ाया जाता है। इसमें प्रत्येक विदा रखी जाती है। यह तो पहले ही कहा जा चुका है कि जिसे पदाधिकारी बनना है उसे वीडा ले लेना चाहिए। जिस प्रकार नाइक, महाजन, कारभारी और घाटया निर्वाचित होते हैं, उसी प्रकार तर्मा (भूपक), देवकारी (पूजारी), पौकारी, दफकारी और सोंगड्या भी बहुमत से चुने जाते हैं। कोलाम के जीवन पर उनकी न्याय पंचायत का प्रभुत्व है। कोलाम का एक अलग उपनिवेश एक राज्य है। इस 'राज्य' का संचालन कोलाम की 'पंचायत' द्वारा किया जाता है।

इस प्रकार से महाराष्ट्र के कोलाम आदिवासी समुदाय के कई महत्वपूर्ण वैशिष्ट्य पाए जाते हैं। जिसके कारण उनके आदिवासियत के विविध तत्त्व सामने आते हैं।