आदिवासी जीवन संघर्ष की गाथा-Aadiwasi Jivan Sanghrsh Ki Gatha

 महाराष्ट्र का वारली आदिवासी समुदाय

-Dr.Dilip Girhe

महाराष्ट्र के कुछ हिस्सों में प्रमुखता से पाया जाने वाला वारली आदिवासी समुदाय है। इसे एक स्वदेशी समूह भी कहा जाता है। महाराष्ट्र और गुजरात के कुछ सीमावर्ती प्रदेशों में यह समूह पाया जाता है। इस समूह की अपनी खास अस्मिता, संस्कृति है। साथ ही उनकी एक अलिखित वारली भाषा भी है। जिसके माध्यम से वे संवाद साधते है। जनसंख्या की दृष्टि से महाराष्ट्र में अनुसूचित की जनसंख्या चौथे स्थान पर हैं। यह प्रमाण 1981 की जनगणना के अनुसार ठाणे (319560), नासिक (32146), बृहन्मुंबई (8256) और अन्य जगहों पर वारलियों की कुल संख्या 361273 थी। डॉ.विल्सन के अनुसार वारली का मूल अर्थ 'वरले' या 'ऊपरी भूमि का निवासी' है। ठाणे जिले का ऊपरी पहाड़ी इलाका, साथ ही सूरत, नासिक और डांग जिलों का पहाड़ी इलाका वारली लोगों का क्षेत्र है। वारली लोग खेती करके अपना जीवनयापन करते हैं। कृषि एवं वन मजदूरी ही उनकी जीविका का प्रमुख आधार है। इस समूह के लोगों के पास पहले अधिक ज़मीन थीं। इस क्षेत्र की सभी भूमि पहले वाराली के स्वामित्व में थी। लेकिन सारी ज़मीनों पर साहूकारों, ज़मींदारों, पारसियों, ईरानियों, गुजरातियों ने कब्ज़ा कर लिया है। अब इस क्षेत्र में केवल 30% लोग भूस्वामी, 50% खेतिहर मजदूर और 20% वन मजदूर पाए गए हैं।

वारली जनजाति तीन उप-समूहों मुर्दे, देवार और नयनेर में विभाजित है। एन्थोवेन के अनुसार एक और समूह है जिसे शुद्ध या वास्तविक वारली कहा जाता है। श्री. के. जी. सेव के अनुसार इस जनजाति में 200 पोटकुल या इंटरसीन समूह हैं। अचारी, बुढ़ार, भोवर, चोथे, दारोड, दाउदा, डोंगरकर, डुमडा, सुमड़ा, धोडी, धांगडा, फूपाने, गरेल, गावटे, घाटेल, हडाल, कामदी, खुराडे, खारपोड, कोल्हा, करपास, मोशी, मोर, मेथा, रेडे, तुमड़ा, वलवी, विस्काड्या, वर्धा, वांगड, टाइगर, सिगोडे, वंगा, सावरा, घोड़ा, भैंसा, शिंगदा, नाम, तम्बाडा आदि। इसके विपरीत वे स्वयं को सामाजिक रूप से भीलों, कातकरियों और ठाकुरों से श्रेष्ठ मानते हैं। वाराली की भाषा गुजराती से प्रभावित मिलती है। देखने से प्रतीत होता है कि वारली लोग उत्तर से दक्षिण की ओर चले गये होंगे। उनका कहना है कि दमन इलाके का 'नगर हवेली' उनका मूल स्थान है। उनका दावा यह भी है कि वे मूल रूप से धरमपुर या दमन क्षेत्र से आये थे और वर्तमान क्षेत्र में बस गये। प्रख्यात इतिहासकार राजवाड़े के अनुसार कात्यायन ने अपने कार्तिक में वारली लोगों को 'व्यास' और 'निषाद' के साथ 'वरद' नाम से एक गैर-आर्यन जनजाति के रूप में संदर्भित किया है। महलों ने शब्द की व्युत्पत्ति 'वरद-वरुदकी-वरुलाई वारली' के रूप में दर्शायी है। हालाँकि यह व्युत्पत्ति दूर की कौड़ी लग सकती है, लेकिन सच्चाई यह है कि यह एक गैर-आर्य जनजाति है जो। पहले विंध्य सतपुड़ा क्षेत्र में रहती थी और हो सकता है कि वहाँ से दक्षिण की ओर चली गई हो। हालाँकि, उनमें से कुछ ने सतपुड़ा पर्वत के पहाड़ी इलाकों में बस गए है

ठाणे जिले में वारली के कई कबीले राजपूत वंशज हैं और उन्होंने अपने नामों को अपने पारिवारिक उपनामों के रूप में संरक्षित रखा है। जैसे- वा-जाधव, परमार-पवार आदि। आस-पास के गाँवों के वरिष्ठ चौहानों के कुछ उपनामों से ऐसा प्रतीत होता है कि चव्हाण यादव-जाधव, मराठा जातियाँ इनमें मिली हुई होंगी। वारली वंशों में से कई की उत्पत्ति आंशिक रूप से राजपूतों से हुई होगी। हालाँकि इस उत्पत्ति को दृढ़ता से स्वीकार नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह वास्तव में आश्चर्य की बात है कि उनमें कुछ राजपूत नाम पाए जाते हैं। इसके अतिरिक्त लगभग 200 अंतर-संबंधित कुल हैं, जिनमें से अधिकांश के नाम जानवरों, पेड़ों, पक्षियों या फलों के नाम पर हैं, या उपाधियों, व्यवसायों, स्थानीय परिस्थितियों के सूचक हैं, जबकि अन्य विशुद्ध रूप से संयोग हैं। ऐसा माना जाता है कि प्रत्येक कुल में एक पुरुष मूल का था। इस जनजाति की पहले वाली स्थिति आज भी कायम है। वारली  लोग छोटी घास और बांस की झोपड़ियों में रहते हैं। तेज़ धूप में चलने से उनकी त्वचा काली पड़ जाती है। गोरा रंग दुर्लभ है। बच्चे भी काले होते हैं। शरीर पर, विशेषकर छाती पर बहुत कम बाल होते हैं। इस प्रकार के मजबूत और ओजस्वी स्वभाव के लोग बहुत कम मिलते हैं। उनमें से अधिकांश कमज़ोर और क्षीण हैं। कुछ हद तक भुखमरी के कारण और कुछ हद तक शराब के सेवन के कारण उनके शरीर को आराम नहीं मिलता है। लेकिन ऊपरी तौर पर भले ही ये कमजोर नजर आते हों, लेकिन समय आने पर ये कोई भी काम करने को तैयार रहते हैं। महिलाएं अपने बालों में तेल नहीं लगातीं, इसलिए उनके बाल बहुत सफेद दिखते हैं। वे शादियों और त्योहारों पर अच्छे कपड़े पहनने और अच्छे बालों का ख्याल रखते हैं। पुरुषों की कमर अपर्याप्त होती है। 

महिलाएं अपनी शालीनता की रक्षा के लिए जांघों पर टाइट कसोटा पहनती हैं। महिलाएं घूंघट को बाएं कंधे से उतारकर कमर के चारों ओर लपेट लेती हैं। वारली लोग खेती करके अपना जीवन व्यतीत करते हैं। वे वन्य जीवन का भी आनंद लेते हैं। उनके रहने के स्थान भी बिखरे हुए हैं। किसी भी वारली गांव में एक ही स्थान पर चालीस से अधिक झोपड़ियाँ नहीं हैं। पाड़ा के लिए दस-बारह झोपड़ियां तैयार हैं। हो चुकी हैं ये पड़ाव एक-दूसरे से मीलों दूर हैं। वार्ली लोग आमतौर पर खेत में ही झोपड़ियाँ बनाते हैं। फिर यह तब भी काम करता है जब उन्हें पड़ोस में कोई साथी न मिले। एक झोपड़ी मिट्टी की नींव, लकड़ी के फ्रेम, बांस की छड़ें, घास की छड़ें, सूखी घास और पत्तियों से बनाई जाती है। चूने-ईंटों और पत्थरों से बने कंक्रीट के घर कम ही मिलते हैं। ऐसे घर के मालिक की इनके बीच अच्छी खासी मौजूदगी होती है। झोपड़ी में केवल एक ही दरवाजा है. जैसे न कोई खिड़की है, न रोशनी, न हवा। बांस और कार्वी की टहनियों से बनी लकड़ियों को शेन मिट्टी से लेपित किया जाता है। इनका भोजन गाढ़ा चावल, नगली, अरहर, उड़द और आसपास मिलने पर सूखी या ताजी मछली है। उन्हें ज्यादा दूध नहीं मिलता, वे गेहूं, घी जैसी वस्तुएं नहीं खरीद सकते, वारली लोग मुर्गियों, भेड़, बकरियों, खरगोशों, जंगली सूअर और कुछ पक्षियों को मारकर खाते हैं। अलावा, वे नागली, वारी, कोदरा, उदीद, अरहर, चवली का भी उपयोग करते हैं। कभी-कभी, विशेषकर बरसात के मौसम में, उन्हें जंगल के पेड़ों की नई पत्तियों और कंदों को खाना पड़ता है।

वारली लोग पारंपरिक हिंदू धर्म का पालन नहीं करते हैं। लेकिन सामान्य तौर पर वे हिंदू देवी-देवताओं को ही मानते हैं। वे विशेष रूप से राम, लक्ष्मण, हनुमान और शिव की पूजा करते हैं। वे शिव को 'ईश्वर' कहते हैं और अपने धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान वे अपने गीतों में युगल 'गौरी शंकर' का उल्लेख करते हैं। उनके अपने अलग-अलग देवता भी हैं। अब्बरनाथ, नारनदेव, भैरव, विराई, वाघ्या, चेदा, हिमाई, हिरवा, कंसारी, धारतारी प्रमुख देवता है। 'नाराणदेव' को मुख्य संरक्षक देवता माना जाता है। उनके पुजारी और कमड़ी अलग-अलग हैं। वे भूत-प्रेत और चुड़ैलों पर भी विश्वास करते हैं। वारली समाज एक विशिष्ट रूप से पृथक समाज है। वारली समाज में 'भगत' एक बहुत ही महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं। वह एक 'जादूगर' भी हैं। असाध्य रोगों पर काबू पाने की इसकी शक्ति पर आदिवासियों को बहुत भरोसा है। वह कभी-कभी जड़ी-बूटियों का उपयोग करके असाध्य रोगों का इलाज करता है। वह सहज रूप से जान लेता है कि दर्द भगवान का है या भूत का। उन्हीं से भगवान और राक्षसों को बकरे और मुर्गे की बलि देने का विचार पैदा हुआ। इसके बिना उनके दिमाग से यह विचार निकालना असंभव है कि बीमारी दूर नहीं हो सकती। उन्हें भगत पर पूरा भरोसा है। वह पूर्व दिशा तय करता है। 

कुछ धूर्त भगत अपने फायदे के लिए ऐसे भोले-भाले आदिवासियों को धोखा देते नजर आते हैं। भगत अपना ज्ञान शिष्य के अलावा किसी से नहीं बाँटते। बाकी 'बटली बाई' से प्रभावित होकर, भगत खुद तकनीक का अपना ज्ञान साझा करते हैं लेकिन मंत्र नहीं पढ़ते हैं। वह इसे केवल अपने वफादार शिष्य को ही बताता है। इसलिए आदिवासियों के बारे में गहन जानकारी प्राप्त करना बहुत कठिन है। वारली लोगों के पास कोई मंदिर नहीं है। उनके देवता पेड़ों के नीचे हैं। वे उन्हें शेंदूर चढ़ाकर अपनी दिव्यता बनाए रखते हैं और भगवान को प्रसन्न करने के लिए, वे केवल एक बकरी, एक मुर्गे की बलि देते हैं, और उनके सभी प्रसाद में, निश्चित रूप से, शराब शामिल होती है। यदि इस प्रक्रिया में कुछ गलत होता है, तो ईश्वर के क्रोध का एक अघोषित भय रहता है। नाराणदेव का अर्थ है मृत बड़ा देव जैसा कि नाम से पता चलता है, वह प्रमुख हैं और सभी देवताओं के राजा माने जाते हैं। वेताल, श्मशान देवता, उनकी पत्नी का नाम भवानी या जगदम्बा (प्रचलित) है। यह देवी महत्वपूर्ण है और उसका त्योहार या बोहोड़ा विभिन्न स्थानों पर मनाया जाता है। मुंजोबा गोधगई (मुंजोबा की पत्नी गोधगई) बछड़े की रक्षा करती है। चितोबा अग्नया को जंगल का देवता माना जाता है, जो जानवर 'चीता' के रूप में रहते हैं। इसी प्रकार विभिन्न देवताओं को विभिन्न रूपों में माना जाता है।

जनजातीय समाजों में पुनर्जन्म का विचार आम है। इस पर उनका बहुत विश्वास है। व्यक्ति की मृत्यु के बाद आत्मा मोहपाश (अधूरी इच्छाओं) में लीन रहती है। ऐसी मान्यता है कि मृत व्यक्ति की धन और प्रेम में रुचि कभी नहीं जाती। इससे पहले जीव अपने अच्छे और बुरे कर्मों के अनुसार देवलोक या अन्य योनि में जन्म लेता है। इस योनि का चक्र समाप्त होने के बाद मनुष्य पुनः मानव योनि में जन्म लेता है और इस संसार के सुखों का आनंद लेने में लीन हो जाता है। वार्ली लोगों की ऐसी ही धारणा है। यहां मृतकों के बीच लाशों को अधिक जलाने की प्रथा है। कुछ लोग जो दाह संस्कार नहीं कर सकते वे मृतकों को दफना देते हैं। केवल बच्चों को दफनाया जाता है। देवी के संक्रमण से मरने वालों की लाशों को पहले जमीन में गाड़ दिया जाता है और एक साल बाद लाशों को खोदकर जला दिया जाता है। यदि किसी गर्भवती महिला की मृत्यु हो जाती है, तो सबसे पहले उसके पेट से भ्रूण को निकाला जाता है, उसका अंतिम संस्कार किया जाता है और भ्रूण को अलग से दफनाया जाता है। दसवें-ग्यारहवें दिन अनुष्ठान नहीं किया जाता। अतीत में, वर्ष श्राद्ध आमतौर पर मार्गशीर्ष में एक शुभ दिन देखकर किया जाता था। यह श्राद्ध कर्म कामदि की देखरेख में किया जाता है। वह रात भर 'अनवाद' नामक एक छोटा ड्रम बजाता है और उसकी धुन पर मौत के गीत गाता है। प्रत्येक गीत के अंत में, वह मृतक का नाम चिल्लाता है, जिसे महिलाओं के लिए अपना गला खोलने और शोक मनाने का संकेत माना जाता है। रोने की यह घटना दो से तीन मिनट तक चलती है। इस रस्म को 'काज' कहा जाता है।

हालाँकि वारली हिन्दू देवी-देवताओं की पूजा नहीं करते हैं, लेकिन वे अधिकांश प्रमुख हिंदू त्योहार मनाते हैं। जैसे नाग पंचमी, दिवाली, चौथ आदि। इनमें कोवाली त्यौहार, नव्या त्यौहार, वाघ बारस, महिबिज या अख्तिज़ उनके पारंपरिक त्यौहार हैं। ऐसे मौकों पर महिला और पुरुष दोनों शराब पीते हैं। 'हिरवा' वारली जनजाति के प्रमुख देवता हैं। हरा, शिवारा आदि नाम से वे सतपुड़ा तक आदिवासियों के बीच भी पूजे जाते हैं। वारली की हिरवा पूजा आदिम आस्था का एक विशिष्ट उदाहरण है। हिरवा धातु के देवता हैं। इसे मोरपियों से भरा जाता है और रेशम की रस्सी से बांधा जाता है। इस रस्म को 'हरा बांधना' कहा जाता है। हरे रंग को सरदार की झोपड़ी में फर्श पर 'सलाद' नामक एक टोकरी में रखा जाता है। त्योहारों, पूर्णिमा और अमावस्या पर हरा पूजा करनी होगी। जिसे हिरवा पूजा भी कहा जाता है। हिरवा पूजा में, मोहा शराब का एक कप धीरे-धीरे एक पंख वाले मोर पंख में चौरी की तरह डाला जाता है। शराब आदिवासी संस्कृति का अभिन्न अंग है। जन्म से लेकर मृत्यु तक सभी संस्कारों में शराब का खुलेआम प्रयोग होता है। 

इसके अलावा, शराब व्यक्तिगत उपभोग का मामला नहीं है बल्कि समुदाय और पारिवारिक उपभोग का मामला है। जैसे ही मोरपिस में शराब डाली जाती है, मोरपिस के विभिन्न गुण नष्ट हो जाते हैं और उसकी धारण क्षमता कम हो जाती है और अंत में जब मोरपिस में डाली गई सारी शराब नीचे गिर जाती है, तो यह सोचकर कि आदिवासी देवता की कृपा कम होने लगी है, वह डर जाता है और प्रदर्शन करता है हरा बांधने की रस्म. हरित निर्माण के इस रूप में आदिवासियों के धार्मिक भोलेपन, अंधविश्वास और ऋणग्रस्तता का दुष्चक्र शामिल है। हिरबान एक धार्मिक अनुष्ठान है जो तीन दिनों तक चलता है। इस अनुष्ठान में मुख्य रूप से गांव के तीन लोग जगलीभगत, डाकाभगत और भगत शामिल होते हैं। यह अनुष्ठान ऋतुकाल के बाद किया जाता है। पूरे गांव, रिश्तेदारों को तीन दिनों तक चावल, शराब और मटन दिया जाता है। मंत्र, तंत्र और पूजा के दौरान बड़ी संख्या में मुर्गों और बकरों की बलि दी जाती है। यजमान के लिए यह अनुष्ठान लगरा से भी अधिक महंगा है। हरित भवन के कुएं, अनुष्ठानों का तीन दिवसीय क्रम, बलि, भगत और आदिवासी मान्यताएं विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। इसमें तंत्र मंत्र का एक खंड हुआ करता था। अब यह रस्म कम होती जा रही है। हालाँकि वारली की स्थानीय भाषा 'कुनबावु वारली' है, लेकिन वे घर पर वारली बोली बोलते हैं। यह वारली बोली वारली, गुजराती और मराठी का मिश्रण है। ठाणे के वारली लोग मराठी बोलते हैं, लेकिन उत्तर में वे गुजराती बोलते हैं।

ऐसा भी कहा जाता है कि वारली परिवार समाज की स्थानीय इकाई है। प्रत्येक वाडी में विभिन्न कुलों के परिवार एक साथ रहते हैं। जीवन की सभी महत्वपूर्ण घटनाओं को वार्लियों द्वारा धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों के साथ मनाया जाता है। इनमें विवाह सबसे महत्वपूर्ण संस्कार है। इस अवसर पर वाडी में सभी लोग बड़े उत्साह के साथ कार्यक्रम में भाग लेते हैं। उनका विवाह समारोह चार-पांच दिनों तक चलता है। अंतर्विवाह वर्जित माना जाता है। 'ढाकले बोल' और 'थोरले बोल' वार्लीज़ के बीच प्रथागत हैं। कन्याशुल्क या 'देज' देने की प्रथा है, जिसका भुगतान परिवार की आय के अनुसार किया जाता है। मंडप निर्माण या देव अनुष्ठान जैसे अनुष्ठान पारंपरिक तरीके से किए जाते हैं। वे कई पत्नियाँ रखते थे, लेकिन हाल ही में जन जागरूकता के कारण यह चलन बंद हो गया है। हालाँकि, उनमें एक से अधिक पति रखने की प्रथा नहीं थी। कदीमोड़ किसी प्रतिष्ठित मण्डली की बैठक आयोजित करके दिया जाता है। जिस महिला ने कादिमूद ले लिया है वह पाट लगाकर दोबारा शादी कर सकती है। यह विवाह रात के समय विधवा महिला के आंगन में किया जाता है। इस अवसर पर कोई विशेष अनुष्ठान नहीं किया जाता। इस समय भगत, धवलेरी और कुछ बुजुर्ग मौजूद हैं। दुल्हन के घर पर काम करना 'घरोर' कहलाता है। 

उनका एक और अनोखा लघु रिवाज है। औपचारिक छुपाव के बिना भी, अधीनस्थ जोड़े को एक साथ रहने की अनुमति देते हैं। उन्हें वैवाहिक जीवन का आनंद लेना शुरू कर देना चाहिए। फिर जब भी यह उनके लिए सुविधाजनक हो तो इसे छिपा दें। इस बीच, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनके इससे पहले बच्चे हैं या नहीं। इसे 'सूखना' कहते हैं। यदि कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसके भाई की विरासत उसकी विधवा को मिल जाती है। फिर चाहे उसकी अपनी कोई अलग पत्नी भी हो तो भी कोई दिक्कत नहीं है. अनैतिक संबंध, अत्यधिक शराब पीना, नपुंसकता आदि तलाक का कारण बन सकते हैं। इस अवसर पर नए और पुराने दोनों पति अपने हाथों में शराब से भरा हुआ पलासा द्रोण लेकर खड़े होते हैं। दोनों द्रोणों पर एक छड़ी रखी जाती है और अंपायर का सिर छड़ी को आधा तोड़ देता है। दोनों अंपायर के सामने झुक गए और इस तरह मैच खत्म हो गया. बच्चे का जन्म एक उत्सव के रूप में माना जाता है। सातवी पूजा, बारसे, बारा पूजा आदि। इस अवसर को अनुष्ठान करके खुशी के साथ मनाया जाता है।

वारली समूह को धूम्रपान का बहुत शौक है। वे उसकी ज़रूरत की सभी सामग्रियाँ ले जाते हैं। वे अप्टा और तम्बाकू की सूखी पत्तियों से अपनी विडी बनाते हैं। जनजाति की बूढ़ी औरतें भी सिगरेट पीती हैं। उन्हें साप्ताहिक बाज़ार में एक साथ आना और एक साथ बाज़ार करना अच्छा लगता है। खासकर अधिकतर युवा लड़के-लड़कियां उत्साह के साथ बाजार आते हैं। छोटा-मोटा शिकार करना भी इनके शौक में से एक है। तारपा, ढोल, कहली, नदगा और तूर उनके लोकप्रिय वाद्ययंत्र थे। तारपा और ढोल क्रमशः दिवाली और होली के त्योहार के दिनों में बजाए जाते हैं, जबकि कहली, तूर और ढोल शादियों में बजाए जाते हैं। जुलूस के दौरान झांझ बजाये जाते हैं। महाबीज के बाद किसी भी शुभ दिन पर 'कामडी' नृत्य किया जाता है। पुरुष ताली बजाते हैं और ताल पर नाचते हैं। लेकिन महिलाएं नाचती नहीं, गाती हैं. ढोलावर नृत्य होली के त्यौहार के दौरान किया जाता है। यह नृत्य केवल पुरूषों तक ही सीमित है। दिवाली के त्यौहार पर, पुरुष और महिलाएं दोनों तारपा वाद्ययंत्रों पर नृत्य करते हैं। बीच-बीच में एक आदमी तारपा बजाता है और बाकी लोग उसकी धुन पर नाचते हैं। युवा लड़कियाँ बड़े आनंद से लोकगीत गाती हैं। तारपा नृत्य में लड़के और लड़कियों की बारी और उनके हाथों और पैरों की थिरकन दर्शकों को मंत्रमुग्ध कर देती है। वराली के कुछ और नृत्य भी हैं। घोल नृत्य और कंबाद नृत्य इसके प्रसिद्ध नृत्य हैं

काम्बड पूजा

काम्बड पूजा उर्वरता का प्रतीक है। इस पूजा में किये जाने वाले नृत्यों को 'काम्बदानृत्य' कहा जाता है। इसमें डेरे और झांझ बजाये जाते हैं। पहले लग के बाद वें सूगी के अनुसार कंबद पहनने की प्रथा थी। लेकिन कहानी यह है कि कंसारी भगवान की द्वारका में फसलों की देवी थीं। प्राचीन काल में अनाज प्रचुर मात्रा में होता था। इसलिए लोग बचे हुए पके हुए भोजन को मवेशियों और मुर्गियों को या अधिक होने पर खिला देते हैं। इससे अनाज खराब होने लगा। इस प्रकार अपमानित होने पर कंसारी (लक्ष्मी) सात समुद्र पार एक द्वीप में जाकर छिप गयी। तो भगवान की द्वारिका में सूखा पड़ गया. चूँकि सभी देवता संकट में थे, देवानी ने हर जगह कंसारी की खोज की। जब कंसारी नहीं मिला तो देवता परेशान होकर बड़ादेव के पास गए। नरंदेव ने उन्हें हर जगह खोजने के लिए कहा। उसने कुछ नहीं कहा क्योंकि येहू शपथ खा रहा था। काफी खोजबीन के बाद आख़िरकार मुझे कंसारिस मिल गया। लेकिन यह देखकर कि वह किसी के कारण वापस नहीं आ रही है, नरदेव भगवान के अनुरोध पर उसे लेने गए। वार्लिस का मानना ​​है कि नारनदेव का अर्थ पर्जन्यदेव है। नरंदेव ने उसे प्रसन्न करने के लिए अजीब नृत्य करना शुरू कर दिया। आख़िरकार कंसारी के मन में संतानोत्पत्ति की भावना जागृत हुई और उसका क्रोध शांत हुआ। सभी देवताओं के उससे बात करने के बाद सभी को फिर से भोजन मिलना शुरू हो जाता है। 

कहानी का अगला भाग यह है कि कंसारी नरदेव की चावत, व्रत, लीला से प्रसन्न थे। उसने अपना क्रोध त्याग दिया और देवताओं के द्वार पर लौटने के लिए सहमत हो गई। बाद में, शंकर की द्वारिका में स्नान करने वाले पत्थर के नीचे से एक अंकुर फूटा। वह अंकुरित हुआ, बड़ा हुआ, कोई उसे पहचान न सका। अंततः उनकी पहचान कंसारी, एक धन्य कुनब्या (आदिवासी किसान) के रूप में की गई। तभी से आदिवासियों द्वारा कंसारी की पूजा की जाती है। उस घटना की याद दिलाने के लिए, वे नारनदेव के नाम पर कंवदानृत्य, हंगामा, सुगी, संतति और सुबत्ता का प्रदर्शन करते हैं। काँवड़ पूजा की व्यवस्था, गीत, गान और नृत्य आदिम आस्था का हिस्सा हैं। यदि आप इसके साथ मांडोल नृत्य को लें तो आपको आदिम आस्था का मतलब समझ में आ जाएगा। इस नृत्य के साथ मंडोल नामक ढोल बजता है। इसमें वनहदी मंडलियाँ शामिल हैं जो लड़की की शादी का आयोजन करती हैं। दूल्हे की मंडली में दूल्हे के रूप में नरंदेव के घोड़े की सवारी, कंबाड़ी मंडली द्वारा प्रस्तुत कंबाद नृत्य में नरंदेव द्वारा प्रस्तुत नृत्य शामिल हैं। नरंदेव के घोड़े के प्रतीकात्मक सींग आते हैं। 3/4 पुरुष और 4/5 महिलाएं कंसारी और नरंदेव के गीत गाते हैं। शरीर को घोड़े की पोशाक के साथ केवल एक लंगोटी से सजाया गया है। इसमें प्रतीकात्मक कमर के चारों ओर बंधा हुआ एक लंबा लिंग होता है। इस सोंगा गीत के साथ होने वाली अश्लील लीलाओं के कारण यह नृत्य अब तेजी से बंद होता जा रहा है।

श्रद्धाविधि की प्रक्रिया:

भगत का मतलब योद्धाओं के बीच एक बड़ा सम्मान है। ऐसा कोई अनुष्ठान या समारोह नहीं है जिसमें भगत उपस्थित न हों। इसके अलावा, मृतक का विवाह दूल्हे की उपस्थिति के बिना नहीं होता है। यह जनजाति की विधवा या वृद्ध महिला होती है। वाराली भट्टा ब्राह्मणों का सम्मान करते हैं, लेकिन उन्हें किसी भी सामाजिक या धार्मिक समारोह में आमंत्रित नहीं करते हैं। वर्ली को भूत-प्रेतों पर गहरा विश्वास है। मृत आत्माओं के प्रीत्यार्थ श्राद्ध की अवधारणा आदिवासियों में प्रभावी है और इसे 'काज' अनुष्ठान के माध्यम से मनाया जाता है। ठाणे जिले में कई क्षेत्रों में प्रचलित सामाजिक परिवर्तन के कारण इन अनुष्ठानों पर रोक लगा दी गई है. वर्ष के दौरान गाँव के सभी मृतकों को दी जाने वाली एक रस्म को काज कहा जाता है। यह अनुष्ठान काज पहनने के लिए प्रेरित एक परिवार के संरक्षण में भौबीजे के दूसरे दिन धारा के तट पर भगत के माध्यम से मनाया जाता है। एक महत्वपूर्ण अनुष्ठान यह है कि जब आत्मा भगत के शरीर में प्रवेश करती है, तो वह परिचित स्थलों या स्थानों, घटनाओं के बारे में बताता है जो केवल उसके रिश्तेदारों को पता है। तभी मृतक के रिश्तेदार एक-एक करके आते हैं और सिर को गमले पर रख देते हैं। भगत सभी के सिर के पीछे तलवार या चाकू से वार करता है। इससे निकलने वाली रक्त की बूंद को गाड़ी में गिरने देना चाहिए। 

इस प्रकार, काज श्राद्ध में मृतक को अपना रक्त चढ़ाने का सार्वजनिक अनुष्ठान किया जाता है। रात भर नाच-गाने, बकरों और मुर्गों की बलि के साथ खूब शराब पीने का दौर चलता है। इस प्रकार में सिर फोड़ना महत्वपूर्ण है। ऐसे में मौत की भी आशंका रहती है. इसलिए यह प्रथा विलुप्त होने के कगार पर है क्योंकि इस पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। यदि मृतक की पत्नी विधवा है तो उस रात उसके पाडर पर रुपये रखना बहुत जरूरी है। 'रुपया लापा' का अर्थ है उसकी पत्नी बनना। इसका शोषण भी किया जाता है. आम तौर पर ऐसी महिला के पिता को उसके छोटे डायरों में रुपये जोड़ने का अधिकार होता है। परिवार में महिलाओं की स्थिति गौण है। प्रथा के अनुसार वे पैतृक संपत्ति में हिस्सेदारी के हकदार नहीं हैं। महत्वपूर्ण मामलों पर महिलाओं से सलाह ली जाती है, लेकिन उनकी बात को अंतिम नहीं माना जाता। ग्राम पंचायत में उनका कोई स्थान नहीं है। चार या पाँच हवेलियों वाले गाँव का प्रशासन जनजाति की पंच मंडली द्वारा चलाया जाता है। ये पंच भण्डारी होते हैं और गाँव वाले इनका आदर करते हैं। इनमें से कुछ बुजुर्ग लोग हैं. उनकी उम्र और अनुभव के कारण उन्हें यह अधिकार मिल जाता है।

वारली की पारंपरिक पंचायत में मुखिया 'पटेल' या 'कारभारी' या 'जटोला' होता है। ये महोरक्या और अन्य पंच गांव वालों के भरोसेमंद होते हैं और इसी पद पर बने रहते हैं और लोग उनका सम्मान करते हैं। विभिन्न परिवारों के बीच झगड़े, वैवाहिक विवाद और सामाजिक मतभेद पंचायत के सामने आते हैं। पंचमंडी सुनती है और समझौता करती है। गंभीर मामलों में सही निर्णय लेने के लिए ग्रामीणों से भी सलाह ली जाती है।

इस प्रकार से महाराष्ट्र के वारली आदिवासी समुदाय की विविधता को स्पष्ट कर सकते हैं।