रविवार, 11 अगस्त 2024

महाराष्ट्र के पारधी आदिवासी समुदाय के वैशिष्ट्य-Maharashtra ke pardhi aadiwasi Samuday Ke Vaishishtya


महाराष्ट्र के पारधी आदिवासी समुदाय के वैशिष्ट्य
-Dr. Dilip Girhe
प्रास्ताविक:
महाराष्ट्र के पारधी आदिवासी समुदाय के अनेक वैशिष्ट्य मिलते हैं। जिसके कारण उनकी अस्मिता की विविधता प्राप्त होती है। सन् 1981 की जनगणना के अनुसार पारधी आदिवासी समुदाय की संख्या 95,115 मिली है। यह मुख्य रूप से नासिक (2223), धुले (6,367), जलगांव (12,774), अहमदनगर (3,618), अमरावती (13,941), अकोला (11,271), बुलढाणा (1908), उस्मानाबाद, लातूर (5451), सोलापुर (7332) और यवतमाल ( 4410) आदि जिलों में मिलती है। इसके साथ ही यह समूह महाराष्ट्र के कई हिस्सों में मिलता है। संविधान (अनुसूचित जनजाति) आदेश, 1950 के तहत पारधी जनजाति को 'फेस पारधी' के तहत अनुसूचित जनजाति घोषित किया गया है। रसेल और हीरालाल के अनुसार, पारधी आदिवासी समुदाय के बीच कई अंतर्विवाह समूह हैं। इनमें मुख्य उपजाति पारधी है। जो धारदार हथियारों का इस्तेमाल करके शिकारी करती हैं। यह समूह जाल का उपयोग करके शिकार भी करते हैं उन्हें 'फासेपारधी' कहा जाता है, जो केवल लंगोटी पहनते हैं। उन्हें 'लंगोटी पारधी' कहा जाता है। जबकि जो पारधी बाजरा तैयार करते हैं और उन्हें टैंक करते हैं उन्हें 'टंकरी' या 'टकणकर' कहा जाता है। उनकी उपजातियाँ हैं 'गायके' जो गाय-बैल की आड़ में छिपकर अपने परिवार का पालन करते हैं। 'गोसावी पारधी' जो साधुबैराग्य की तरह भगवा रंग पहनते हैं। 'शीशी के तेलवाले' जो तिल का तेल बेचते हैं और 'बंदरवाले' जो चारों ओर घूमते हैं और बंदर खेल करते हैं।
एन्थोवेन के अनुसार, 'पारधी' शब्द 'परधा' (शिकार करना) शब्द से बना है। 'फसा' का अर्थ है फंदा या जाल और 'अद्विचिंचर' का अर्थ है 'अटवी में यात्री' (जंगल में घूमने वाला) 'फ़ासे पारधी' जैसे नाम इस जनजाति के लोगों के पेशे को दर्शाते हैं। कहा जाता है कि पारधी आदिवासी समूह के पूर्वज राणा प्रताप के थे। यह संदेह करते हुए कि उन्होंने मंगोल सम्राट अकबर की मदद की थी, राणा प्रताप ने उन्हें मारने का फैसला किया। इसलिए वे गुजरात भाग गए और खुद को 'पारधी' कहने लगे। वर्तमान पारधी लोगों के पूर्वज 250 वर्ष पूर्व गुजरात से महाराष्ट्र आये और यहीं बस गये। जूनागढ़ की 'अंबिका देवी' उनकी आराध्य देवी हैं, जिससे साबित होता है कि वे मूल रूप से गुजरात के हैं।
पारिवारिक व्यवस्था:
पारधी आदिवासी समूह  में पितृसत्तात्मक परिवार व्यवस्था है और परिवार को पिता के नाम से जाना जाता है। शादी के बाद लड़की अपने ससुराल जाती है। इस समूह में सोलंकी, पवार, सोनवणे, दाभाड़े, शेले, भावे और चव्हाण वंश हैं। जो एक-दूसरे के साथ व्यवहार करते हैं। समान उपनाम वाले व्यक्ति या समान मातृ उपनाम वाले व्यक्ति एक-दूसरे से शादी नहीं कर सकते। पारधी आदिवासी समूह के लोग झोपड़ियों में रहते हैं। उनके घर मिट्टी से पुती दीवारों और फूस की छतों से बने होते हैं। चौकोर आकार के इन घरों में एक ही सामने का दरवाज़ा होता है, लेकिन कोई खिड़कियाँ नहीं होती हैं। उनके घर के सामने तुलसी का पौधा लगा हुआ है। आंगन में मवेशीयां बँधी होती है। वे मराठी, गुजराती, पारधी, हिंदी, कन्नड़ और अहिरानी भाषाएँ बोलते हैं। जलगांव और धुले जिलों के पारधी मराठी बोलते हैं। जबकि सोलापुर जिले के पारधी कन्नड़ बोलते हैं। जैसे ही वे गुजरात से महाराष्ट्र आकर बसे हैं तब से वे गुजराती बोली भूल चुके हैं। पारधी समूह के लोगों की शिक्षा में बहुत कम रुचि है और वे गांवों में आयोजित साक्षरता कक्षाओं का लाभ भी नहीं उठाते हैं। उनके पारंपरिक व्यवसाय हैं- बजरी तोड़ना, व्हील को होल्डर से बांधना, जाति चारे के लिए टैंक स्थापित करना, राजमिस्त्री का काम और खेत में मजदूरी करना। पारधी और उनकी उप-जनजाति को अटल चोर के रूप में जाना जाता है। पहले चोरी करते थे। कुछ गिरोहों को पहले के समय में पटाई शिकारी के नाम से भी जाना जाता था।
जन्म संस्कार:
पारधी जनजाति में लड़की का पहला जन्म महरी होता है। प्रसव कराने के लिए दूसरी जाति की दाई को बुलाया जाता है। चूंकि दाई का काम एक हल्का व्यवसाय माना जाता है। इसलिए इस जनजाति में दाई उपलब्ध नहीं हैं। एक दिन दाई बच्चे को जन्म देने आती है, बच्चे को नहलाती है और चली जाती है। पांचवें दिन की शाम को सातवी की पूजा करके सातवी मनाई जाती है। उस समय प्रसूत महिला तेल या घी का दीपक जलाकर पूजा करती है। पांचवें दिन बच्चे का नामकरण किया जाता है। बच्चे का नाम चुनते समय किसी पुजारी से सलाह नहीं ली जाती। प्रसव के बाद नौ दिनों तक सुवरा की निगरानी की जाती है। दसवें दिन बच्ची को नहलाया जाता है और उसके सारे पुराने कपड़े जला दिये जाते हैं।
विवाह संस्कार:
उसी दिन बच्चे के जबड़े निकाल दिए जाते हैं और उसे नहलाया भी जाता है। पारधी समूह में 'देवक' (टोटेम) मानने की प्रथा नहीं है। लेकिन उनमें से उपनामों और एक-दूसरे के साथ व्यवहार पर आधारित समूह भी हैं। यदि कोई व्यक्ति अपनी ममेरी बहन से विवाह करता है तो वह बेहतर समझता है। लेकिन चाची या चाचा से शादी करना इतना स्वागतयोग्य नहीं है। आमतौर पर लड़कियों की शादी 14 से 15 साल की उम्र में हो जाती है। हालांकि यह चित्र अब बदल गया है। बच्चों की शादी 17 साल की उम्र में हो जाती है. पारधी जनजाति के विवाह नियमों के अनुसार ऐसा पाया जाता है कि शादी के बाद दो व्यक्तियों का विवाह वर्जित है, इतना ही नहीं बल्कि अगर महिला ने बच्चों को जन्म भी दे दिया हो तो भी शादी टूट जाती है।
मृतक संस्कार:
पारधी आदिवासी समूह में मृत व्यक्ति के शव को दफनाते हैं। हालाँकि, जो महिलाएं प्रसव के दौरान मर जाती हैं और जो कुल देवताओं के मंदिरों की यात्रा करने के बाद मर जाती हैं, उनका अंतिम संस्कार किया जाता है। मृत्यु के बाद, मैट्रिकुला के विवाहित आप्तों के बीच दस दिवसीय सूतक मनाया जाता है। यदि कोई महिला बच्चे को जन्म देने के नौ दिन के भीतर मर जाती है तो उस जाति का कोई भी पुरुष उसकी लाश को नहीं सिलता। शव को नहलाया नहीं जाता। केवल लंगोटी लगाने वाले कुंवारे लड़के लाश को उठाकर बैलगाड़ी में डालते हैं और मसनावती ले जाते हैं। वहां गड्ढा खोदकर शव को दफना दिया जाता है। ऐसे में परिवार के सदस्य न तो उनका सूतक मानते हैं और न ही किसी तरह का कोई शारीरिक अनुष्ठान करते हैं।
पर्व त्योहार:
पारधी आदिवासी समुदाय में 'दशहरा' त्योहार का विशेष महत्व है। वे गुढ़ीपड़वा, अक्षय तृतीया, पोला, नवरात्रि, दिवाली और शिमगा जैसे हिंदू त्योहार भी मनाते हैं। वे सभी हिंदू देवी-देवताओं का सम्मान करते हैं।विशेषकर कालिका, खेतदेवी, खोदियामाता, पिंपलदेवी, हरखादेवी जैसी देवी-देवताओं की पूजा अर्चना करते हैं। उनका नृत्य, एक अनुष्ठान की तरह, श्रम परिहार का भी एक रूप है। वे शादियों और अन्य अवसरों पर नृत्य करते हैं। उनकी हिंदू मंदिरों तक पहुंच है। वे सामुदायिक कुएं पर पानी भरने के लिए स्वतंत्र हैं। भटब्राह्मण उनके विवाह की व्यवस्था करते हैं और उनके अनुष्ठान करते हैं।
पंचायत व्यवस्था:
परंपरागत रूप से वे किसी जाति की सेवा नहीं करते। उनकी एक पारंपरिक पंचायत होती है और उस पर जनजाति के गणमान्य लोग चुने जाते हैं। कोई वंशानुगत मुखिया नहीं होता। सामाजिक तौर पर इनका नेतृत्व 'पाटिल' करते हैं। जिन्हें 'नाईक' भी कहा जाता है। एक 'वकील' और अन्य अंपायर उसकी सहायता करते हैं। जनजाति के भीतर उठने वाले मामले पंचायत के सामने आते हैं और पंचायत उनका निर्णय करती है। अगर कोई आदमी दोषी पाया जाता है तो उसे सज़ा दी जाती है। इस प्रकार एकत्र किया गया धन जाति के भरण-पोषण पर खर्च किया जाता है।
इस प्रकार से पारधी आदिवासी समूह की महत्वपूर्ण विशेषता पर बात की जा सकती है।

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संदर्भ:

डॉ.गोविंद गारे-महाराष्ट्रातील आदिवासी जमाती 


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